A crítica marxista ao conceito de identidade perante a concepção pós-moderna

Resumo: Este artigo visa analisar como a teoria marxista debateu o conceito de identidade no contexto da globalização, especificamente, dentro da ótica pós-moderna. Discutiu-se nesse estudo as transformações do mundo, verificando como essas mudanças afetaram as identidades das populações entorno do globo, buscando entender de que forma a identidade é discutida e visualizada pela pós-modernidade, e como a crítica marxista compreende tal fenômeno. A metodologia utilizada no estudo foi analise bibliográfica dos principais estudiosos da teoria marxista, da concepção de identidade e da questão da pós-modernidade. Por fim, sabe-se que na sociedade contemporânea capitalista, a realidade não é a ideal, longe disso. A destacada socialização da informação apresentada muitas vezes como beneficio do mundo globalizado, fica cada vez mais distante da população com menor capital. Assim, a abrangência deste novo sistema de informação dirigida, torna-se cada vez maior devido à sua política de acúmulo e relação estreita e dependente de um modo de capital global e fragmenta a grande maioria da população (JAMESON, 1996). Desenvolvendo um condicionamento massivo por parte da indústria cultural vigente e os valores da acumulação de capital se sobressaindo aos de igualdade. Contudo, mesmo ainda vivendo os efeitos de um sistema conservador, a teoria marxista apresenta-se como notável ponto de partida para a crítica necessária a pós-modernidade ou a identidade pós-moderna. O debate está dado, e propor a superação do sistema capitalista e de suas formas de manifestação é um grande desafio para os pesquisadores marxistas.

Palavras-chave: Marxismo. Pós-Modernidade. Identidade.

Sumário: Introdução . 1. A Identidade Pós-Moderna. 2. O Marxismo em resposta a Ideologia Pós-Moderna. 3. Considerações Finais. Referências Bibliográficas.

INTRODUÇÃO

Os sistemas de representação, assim como a própria concepção de identidade, enquanto parte de um processo cultural, articulam-se com o estágio alcançado pelas forças produtivas da sociedade. Ao encontro desta afirmação, deve-se problematizar o termo pós-modernismo, que, segundo Lyotard (1993), seria a expressão de uma sociedade “pós-industrial”. Aqui, ao contrário, entende-se o pós-modernismo como a “lógica cultural do capitalismo avançado (ou tardio)”, segundo a premissa de Jameson (1996). Assim sendo, entende-se que o capitalismo não se tornou obsoleto com a “suposta” superação da modernidade (GIDDENS, 1991), pelo contrário, como afirma Evangelista (2003), “a produção cultural foi assimilada pela produção de mercadorias em geral”. Neste sentido, a concepção de pós-modernismo abordada neste trabalho refere-se a uma concepção histórica e não estilística (JAMESON, 1996).

A pós-modernidade para Giddens (1997) “refere-se às mudanças institucionais que afetam o atualmente o mundo social”, por isso a importância de diferenciar a ruptura instaurada pela modernidade em relação aos tipos tradicionais de ordem social (GIDDENS, 1991) e a posição da pós-modernidade em relação à modernidade. Isto é, embora sejamos tentados a admitir que a pós-modernidade instaura uma mudança de hábitos e costumes e que a identidade do sujeito pós-moderno, como mostra Hall (2000, p.12), torna-se “provisória, variável e problemática”, sendo assim necessário afirmar perceber que as peculiaridades pós-modernas, de maneira alguma, transformam o modo de produção hegemônico.

Evidentemente, o avanço tecnológico, fruto do desenvolvimento das forças produtivas de uma sociedade em determinado período histórico, representa, intrinsecamente, a ressocialização dos sujeitos, de forma a harmonizar produção e consumo. Portanto, a produção contínua e sedutora de informações, que Lyotard (1993) denomina “sociedade da informação”, torna-se, primeiramente, uma exigência da expansão do capital, devido à difusão de novas tecnologias e, em segundo lugar, um processo cultural que se ergue sobre a infra-estrutura material da sociedade. Em síntese, podemos afirmar que, antes de uma ruptura com a modernidade e com a sociedade industrial, a pós-modernidade apresenta-se como conseqüência imediata da atual fase histórica.

Considerando, assim, que a sociedade contemporânea insere-se em um processo dialético de transformação no qual as mudanças das últimas décadas transformaram a economia e a política, redefine-se muito dos processos sociais que formulam a vida cotidiana[1]; o pensamento pós-moderno surge, nos países industrializados, inicialmente, como aponta João Emanuel Evangelista, “dirigindo a temática das questões estéticas e arquitetônicas, tendo, desde então, uma crescente repercussão no mundo da cultura e incidindo amplamente na elaboração da teoria social (EVANGELISTA, 2001, p. 30)”.

Desta forma, a teoria social desenvolveu-se como um campo de investigações e debates em busca de explicações para uma variada gama de fenômenos sociais resultantes dessas transformações. Atualmente, percebe-se que a perspectiva marxista[2] deixou de ser alvo do pós-modernismo[3] para fazer uma crítica contundente ao mesmo. O presente artigo objetiva demonstrar por meio do debate sobre o conceito de identidade na perspectiva da pós-modernidade, que, o marxismo experimentou uma surpreendente renovação teórica e seus postulados continuam vivos dentro da teoria social. Conseguindo assim, recuperar seu lugar proeminente na crítica social ao observar as transformações do sistema capitalista contemporâneo.

Percebe-se que, como objeto implícito das críticas pós-modernas, o marxismo abandonou a posição inicial de saco de pancadas teóricas e ideológicas e retomou a sua tradição crítica e análise. Revelando-se “um instrumental altamente inserido nas transformações societárias contemporâneas” (EVANGELISTA, 2006, p. 276).

O debate da pós-modernidade está presente no cerne do sistema de ideias da atualidade. Parte-se da proposta que, em qualquer sociedade, os interesses de uns contrariam os de outros, que a vida social possui inúmeras contradições, busca-se utilizando do referencial do materialismo histórico, debater a identidade pós-moderna e seu papel no conjunto dos processos contemporâneos. Baseando-se em algumas preposições do marxismo-leninismo, entende-se o proletariado[4] como agente físico da transformação social.

Neste sentido adota-se como ponto de partida, a proposta aprimorada por Lênin (1979), na qual o proletário é educado pelo próprio capitalismo, compreende-se a contingência, a fragmentação do individuo, a descentralização, propostas por estudiosos do pós-modernismo, como um elemento justificador de contradições sociais e mantenedor do sistema capitalista Eangleton (1993)[5].

Compreende-se como primordial notar que ocorre a crítica e a ruptura com a acepção moderna, sem romper com a essência capitalista. O confronto teórico com o pensamento pós-moderno propiciou ao marxismo pensar a realidade contemporânea a partir de uma perspectiva intelectual que combina a análise crítica da cultura e a crítica da economia política.

1. A IDENTIDADE PÓS-MODERNA

Etimologicamente, o termo identidade deriva do latim “identitas”, que se refere ao “idêntico”, ou seja, um antônimo geral de “diferente”. Analisando o significado das duas palavras, no entanto, e sem deixar de lado um contexto específico, percebe-se que a identidade é, antes de tudo, construída a partir da diferença. Isto é, não existe identidade sem diferença. A afirmação de uma determinada identidade só é necessária, e de certa forma possível, pois existe a necessidade de diferenciá-la de outras identidades. Como exemplifica Silva (2000):

“Quando digo "sou brasileiro" parece que estou fazendo referência a uma identidade que se esgota em si mesma. "Sou brasileiro" – ponto. Entretanto, eu só preciso fazer essa afirmação porque existem outros seres humanos que não são brasileiros.” (SILVA, 2000, p. 35)

Ambas, identidade e diferença, não se esgotam em si mesmas. Não são coisas dadas naturalmente, eternizadas pela natureza, mas sim construções simbólicas em constante processo de transformação. A identidade, portanto, não é apenas um conceito senão um produto, que nasce e se desenvolve em um contexto social específico, determinante para sua definição. Quer dizer, a identidade não pode ser concebida fora das relações sociais, pois desta forma perde o seu significado. Indo um pouco além, Silva (2000) afirma que “na disputa pela identidade está envolvida uma disputa mais ampla por outros recursos simbólicos e materiais da sociedade”. É o que afirma Quijano (1992):

“Ligada a entidades histórico-sociais, a identidade é uma categoria relacional, intersubjetiva e histórica. E uma parte e um modo das relações que na história se estabelecem, se modificam ou se cancelam, entre as diversas formas organizadas de existência social.” (QUIJANO: 1992, p. 4)

Partindo-se dessa premissa Giddens (1997) entende que a identidade pressupõe um significado, concomitantemente, sendo um processo continuo de recapitulação e interpretação, ou seja, para o autor a identidade é a criação da constância por meio do tempo, a verdadeira união do passado com um futuro antecipado. Portanto, percebe-se que as identidades não são dadas naturalmente, isto é, não representam o simples ato de afirmar “algo” sobre “alguém”. Ou seja, por trás da afirmação “sou brasileiro” existe também uma espécie de afirmação do tipo “não sou argentino”, por exemplo.

Além disso, neste caso, ao estabelecer a identidade brasileira, carrega-se junto um processo histórico e político representado pela reprodução de uma identidade europeia e colonial. Continuando neste sentido, nos valemos da afirmação de Silva (2000): “a afirmação da identidade e a enunciação da diferença traduzem o desejo dos diferentes grupos sociais, assimetricamente situados, de garantir o acesso privilegiado aos bens sociais”. Aqui acrescentaremos a ideia de que a conquista pela legitimidade de afirmar ou negar identidades, a partir de uma disputa no interior dos aparelhos de hegemonia do estado, garante, também, a legitimação da ideologia de um ou mais grupos dominantes.

A possibilidade de definir o que “é” (identidade) e “não é” (diferença) garante, em primeira instância, a possibilidade de definir, também, o que “deve ser” e o que “não deve ser”, o que se traduz em uma direção concreta no campo das ideias. Assim, por exemplo, torna-se interessante destacar a afirmação de Quijano (2002). Como mostra o autor, a questão da “colonialidade do poder”, juntamente ao “eurocentrismo”, traduz as experiências coloniais e reflete a dominação global de uma espécie de identidade-padrão, capaz de relegar o “outro colonizado” ao inverso da razão. Segundo ele, a globalização, que Hall (2000) define como “processos, atuantes numa escala global, que atravessam fronteiras nacionais, integrando e conectando comunidades e organizações em novas combinações de espaço-tempo”, atualmente favorece a hegemonia cultural e econômica do colonialismo europeu e do imperialismo norte-americano.

Em sua analise Giddens (1991, p.150) aponta que a pós-modernidade apresenta uma série de concepções dentre elas, “enfoca as tendências centrífugas das transformações sociais correntes e de seu caráter de deslocamento; afirma a contextualidade das reivindicações de verdade ou as vê como histórica; visualiza o eu como dissolvido ou desfragmentado pela fragmentação da experiência; ao mesmo tempo teoriza a falta de poder que os indivíduos sentem em face das tendências globalizantes”. A pós-modernidade, como vimos, instaura uma mudança de hábitos e costumes nos indivíduos. A sociedade, desta forma, entra em um processo de mudança constante, acompanhado pelas novas identidades surgidas a partir da ressocialização dos sujeitos.

“A assim chamada ‘crise de identidade’, é vista como parte de um processo mais amplo de mudança, que está deslocando as estruturas e processos centrais das sociedades modernas e abalando os quadros de referência que davam aos indivíduos uma ancoragem estável no mundo social” (HALL: 2000, P. 7)

Ou seja, como afirma Hall, “as identidades culturais provêm de alguma parte, têm histórias. Mas como tudo o que é histórico, sofre transformação constante. Longe de um passado essencializado, estão sujeitas ao contínuo jogo da história, da cultura e do poder” (HALL, 2000). Segundo o autor, no contexto pós-moderno os próprios sujeitos estão mudando, fruto, inclusive, de transformações estruturais e institucionais. Assim, a forma como os indivíduos representam-se e são representados também muda, fazendo com que a identidade torne-se “uma celebração móvel: formada e transformada continuamente em relação às formas pelas quais somos representados ou interpelados nos sistemas culturais que nos rodeiam” (p. 13).

Neste sentido, como explica Hall (2000), “à medida em que os sistemas de significação e representação se multiplicam, somos confrontados por uma multiplicidade desconcertante e cambiante de identidades possíveis”. Ou seja, exclui-se a possibilidade de caracterizar o sujeito como algo permanente, mas sim em constante transformação. Assim, a identidade nacional acompanha estas modificações ao passo que as diferenças de classe, gênero ou raça são unificadas numa cultura nacional “para representá-los todos como à mesma e grande família nacional” (HALL, 2000, p. 59).

Neste processo, vida societária foi completamente tomada e saturada “por todo o tipo de imagens que permeiam o conjunto das relações sociais e são uma mediação necessária da sociabilidade humana no mundo contemporâneo” (EVANGELISTA, 2001, p. 36) fazendo com que “o pensamento pós-moderno seja a expressão teórica e cultural de uma nova situação sócio histórica: a condição pós-moderna (EVANGELISTA, 2001, p. 30)”. Percebe-se uma enorme dificuldade de sentir e representar o mundo contemporâneo, pois a sensação vigente é de irrealidade, de vazio e de confusão o pensamento coletivo não faz parte da agenda pós-moderna. No novo paradigma pós-moderno, como destaca João Emanuel Evangelista:

“Tudo parece sofrer a influência da enfermidade, da fragmentação, da indeterminação, da descontinuidade e da heterogeneidade (…) o pós-modernismo é a expressão mais típica dessa sensibilidade emergente e afirma-se como um novo padrão cultural dominante” (Ibdem, 2006, p. 274).

Nesse sentido, o pós-modernismo adota como componente político primordial, um sentimento de impotência, desalento e apatia coletivos, que seriam fruto da derrota das forças progressivas e ideológicas empenhadas em transformações sociais Anderson (1999)[6].

Retomando Stuart Hall, percebe-se a concepção de identidade como mutável, transitória e contraditória, definida como fruto das relações sociais entre os sujeitos (HALL, 2005). Sendo a última característica muito interessante e também um ponto nodal com a percepção de Denis Cuchê (1999, p. 182), que defende “a construção da identidade se faz nos sentir no interior de contextos sociais que determinam a posição dos agentes sociais e por isso mesmo orientam suas representações e suas escolhas”.

Stuart Hall parte do pressuposto que “as sociedades modernas, são portanto, por definição, sociedades de mudança constante, rápida e permanente (HALL, 2005, p.14)”, mudanças que como aponta João Emanuel Evangelista (2006, p. 273) se processaram “atingindo todas as dimensões da vida social, ocorreram dentro de um ambiente político e ideológico profundamente conservador”.

Deixando assim de atentar-se para a reestruturação produtiva e as novas formas de acumulação de capital, presentes na sociedade contemporânea e deixada de lado pelo neoliberalismo e no pós-modernismo (EVANGELISTA, 2006). Uma das principais características da era pós-moderna é a sua intrínseca relação com o advento das novas tecnologias, ou seja, quase todo o sistema funcional e intelectual, que possa fazer parte do cotidiano humano:

“O ambiente pós-moderno significa basicamente isso: entre nós e o mundo estão os meios tecnológicos de comunicação, ou seja, de simulação. Eles não informam sobre o mundo; eles o refletem à sua maneira, hiper-realizam o mundo, transformando-o num espetáculo” (SANTOS, 2001, p.13).

O contexto pós-moderno pode ser aproximado a um contexto de informação[7]. Poderia ser o que Manuel Castells (2001), apesar de suas críticas à pós-modernidade, chama de “a era de informação”. No centro deste processo encontra-se o indivíduo, disposto ou não a receber estas informações. Parece pouco importar saber como o indivíduo irá acessá-la, processá-la, transmiti-la e retransmiti-la.

Dentro do processo social, percebe-se como positiva as afirmações de Denis Cuchê e Manuel Castells[8], sendo que para um “identidade é uma construção que se elabora em uma relação que opõe um grupo aos outros grupos com os quais está em contato (CUCHÊ, 1999, p.182)” e o segundo observa a identidade como fonte de significado e experiência de um povo, povo que para ele baseia-se em atributos culturais relacionados, esses atributos que prevaleciam sobre outras fontes (CASTELLS, 2001)[9]. Nesse sentido, simpatiza-se com estas considerações desde que a cultura, construída ou não, seja vista dentro de recorte de classes. Para isso destacamos que “a identidade é então o que está em jogo nas lutas sociais (CUCHÊ, 1999, p.185)”.

Vejamos, portanto, que no momento em que já estabelecemos uma clara relação de interdependência entre “identidade” e “diferença”, e agora somamos elementos históricos à discussão, parece apropriado dizer que a identidade nos países não hegemônicos, como os latino-americanos, ainda é definida preponderantemente a partir da diferença, isto é, pelo fato de ser “não-europeu” ou “não-norte-americano” antes de ser “latino-americano”. Neste ponto, o processo de imitação e reprodução cultural torna-se mais evidente, tendo em vista a origem colonial das culturas nacionais na América Latina. Quijano (1992) mostra que, historicamente, o não reconhecimento de elementos culturais específicos e a reprodução de uma cultura desconhecida resultaram, inclusive, em um violento processo de imposição cultural.

“O modelo europeu de nação como coletividade étnica, racial e culturalmente homogênea levou as oligarquias da Argentina e do Chile, paralelamente aos Estados Unidos, a tentar homogeneizar sua população, exterminando fisicamente os aborígenes, em lugar de praticar a descolonização da sociedade” (QUIJANO, 1992).

Neste sentido, uma colocação interessante de Cuchê (1999, p. 192) parece bastante esclarecedora:

“Na medida em que a identidade resulta de uma construção social, ela faz parte da complexidade do social. Querer reduzir cada identidade cultural a uma definição simples, “pura”, seria não levar em conta a heterogeneidade de todo grupo social” (CUCHÊ, 1999, p.192).

Nos apontamentos de Denis Cuchê e Stuart Hall, percebe-se a disposição de destacar que as transformações associadas à modernidade libertam o indivíduo de seus apoios estáveis nas tradições ou nas estruturas (HALL, 2006; CUCHÊ, 1999). Entretanto, o indivíduo fragmentado realmente existe? Já entre Manuel Castells e Stuart Hall o ponto de encontro é a identidade como algo formado ao longo do tempo (HALL, 2005; CASTELLS, 2001) sendo essa uma consideração a qual aqui compartilha-se. Stuart Hall aponta que:

“As identidades nacionais permanecem fortes, especialmente com respeito a coisas como direitos legais e de cidadania, mas identidades locais, regionais e comunitárias tem se tornado mais importantes. Colocadas acima do nível da cultura nacional, as identificações “globais” começam a deslocar e, algumas vezes, a apagar, as identidades nacionais” (HALL, 2005, p. 73).

Stuart Hall continua:

“Quanto mais a vida social se torna mediada pelo mercado global de estilos, lugares e imagens, pelas viagens internacionais, pelas imagens da mídia e pelo sistema de comunicação globalmente interligados, mais as identidades se tornam desvinculadas- desalojadas- de tempos, lugares, histórias e tradições específicos e parecem flutuar livremente” (HALL, 2005, p.75).

Observa-se, no entanto, como consequência da padronização incentivada pela lógica do global, novas formas de resistência cultural que priorizam o local (EVANGELISTA, 2006). Nota-se que a intensidade e profundidade das mudanças são características do capitalismo contemporâneo, algo que atinge a totalidade das relações de produção, não apenas a esfera cultural, como Stuart Hall e outros autores dos “estudos culturais” demonstram.

Manuel Castells remete que para os atores sociais excluídos ou resistentes é a rede global de riqueza que individualiza a identidade. Em sua interpretação, as transformações da sociedade em rede[10] está relacionada principalmente a falta de força, ou melhor, de uma ligação, entre o estado e a sociedade. Acrescenta-se, que para ele as novas tecnologias de informação está presente nas discussões políticas e na busca pelo poder (CASTELLS, 2001).

2. O MARXISMO EM RESPOSTA A IDEOLOGIA PÓS-MODERNA[11]

O fato de não analisar a pós-modernidade a partir de uma periodização do capitalismo, mas sim compreender a mesma como uma máscara ou uma metamorfose do sistema, permite tirar a sua apresentação fatídica de situação histórica dada. Entende-se a pós-modernidade como sujeita a mudança e à ação política, como o fazem David Harvey (1992) e Fredric Jameson (1996). É imprescindível tratá-la como uma “agenda”, composta por uma vasta gama de tendências intelectuais e políticas que surgiram em anos recentes (WOOD, 1999).

Como destacado anteriormente, deixando de ser alvo preferencial das críticas teóricas de pós-modernismo, o marxismo demonstrou vitalidade intelectual suficiente para virar a mesa. Assumindo assim o pós-modernismo como objeto da sua reflexão crítica tornando-o como ponto para pensar a contemporaneidade capitalista e as relações sociais[12].

Parte-se do pensamento definido por Fredric Jameson (1996), no livro Pós-modernismo: a lógica cultural do capitalismo tardio, no qual argumenta que nunca é demasiado reafirmar que o pós-modernismo exprime a lógica cultural adquirida pelo capitalismo contemporâneo (JAMESON, 1996). Entende-se que Jameson constrói uma operação conceitual sobre identidade, baseando sua significação em uma periodização do capitalismo.

Nesse sentido, para entender o lugar do marxismo no debate da pós-modernidade compartilha-se da ideia de David Harvey (1992), autor que segundo aponta João Emanuel Evangelista: “Encara as mudanças culturais contemporâneas como resultado de um complexo processo de transformações na estrutura das sociedades capitalistas (EVANGELISTA, 2006, p. 277)”.

Para Ellen Wood “o pós-modernismo atual descende, acima de tudo, da geração de 1960 e de seus estudantes (WOOD, 1999, p. 10-11)”. Neste debate, Terry Eagleton complementa o caráter dessa descendência defendendo que “quase todos os aspectos fundamentais da teoria pós-moderna podem ser deduzidos, extraídos, por assim dizer, do pressuposto de uma grande derrota política (EAGLETON, 1999, p. 29)”, vinculada ao esmorecimento da militância da classe operária e dos movimentos de libertação nacional.

A sociedade em que vivemos está “enredada numa trama cultural marcada por um amálgama de elementos aparentemente dispares”, onde o indivíduo cada vez mais sente dificuldades de se firmar em algo que seja minimamente estável e lhe assegure “alguma sensação de tranquilidade e bem-estar íntimos”. Estamos imersos num tempo em que “os valores dominantes estão polarizados em torno do consumismo, do individualismo (EVANGELISTA, 2001, p. 35)”. O referido autor defende que:

“Os teóricos do pós-moderno trabalham a partir da premissa, nem sempre explicada, de que teria havido uma ruptura econômica fundamental entre as antigas sociedades industriais e as sociedades contemporâneas, Nessas sociedades pós-industriais, o Estado e as formas políticas teriam também sofrido uma profunda mudança. Com a fragmentação da sociedade e a desmaterialização da produção, desapareceriam as antigas contradições sociais de natureza estrutural e os sujeitos políticos universais, como as classes sociais, que atuavam com o objetivo de conquistar ou de manter o poder político centralizado no Estado moderno” (EVANGELISTA, 2001, p. 32).

Boaventura de Sousa Santos (1997), em sua obra Pela mão de Alice: o Social e o Político da pós-modernidade, destaca pontos importantes, como a concepção de uma identidade não rígida e sendo resultado de um processo segundo ele fugaz, ideia próxima ao que Stuart Hall e Denis Cuchê apresentam:

“Sabemos hoje que as identidades culturais não são rígidas nem, muito menos, imutáveis. São resultados sempre transitórios e fugazes de processos de identificação. Mesmo as identidades aparentemente mais sólidas, como a da mulher, homem, país africano, país latino-americano ou país europeu, escondem negociações de sentido, jogos de polissemia, choques de temporalidades em constante processo de transformação, responsáveis em última instância pela sucessão de configurações hermenêuticas que de época para época dão corpo e vida a tais identidades. Identidades são, pois, identificações em curso” (SANTOS, 1997, p.135).

Um apontamento destacável de Boaventura Santos é que:

“A identidade proposta pelo marxismo contra o individualismo e o estatismo abstratos é feita através do enfoque nas relações sociais de produção, no papel constitutivo destas, nas idéias e nas práticas dos indivíduos concretos e nas relações assimétricas e diferenciadas destes com o estado” (SANTOS, 1997, p. 140).

A questão da identidade é “semifictícia” e “seminecessária” para Boaventura de Sousa Santos, segundo o autor é “crucial conhecer quem pergunta pela identidade, em que condições, contra quem, com que propósito e com que resultados”, pois para ele a identidade se traduz sempre em uma reinterpretação fundadora (SANTOS, 1997, p.135-136) ligada às relações sociais.

3. CONSIDERAÇÕES FINAIS

O pós-modernismo mantém uma relação intrínseca junto ao mercado, constituindo uma forma de consciência social que lhe é perfeitamente funcional. Em certa medida, no debate contemporâneo, ele aparece como uma expressão cultural de nova sensibilidade na agenda intelectual. Os autores que adotam o referencial teórico do marxismo fortalecem sua vertente ao buscar responder aos desafios apresentados pelo pós-modernismo, que na sociedade contemporânea é visto por boa parte da teoria social como o principal meio interpretativo da sociedade.

No entendimento de Giddens (1991) num mundo pós-moderno o tempo e o espaço já não seriam ordenados em sua interpelação pela historicidade, logo a transitoriedade pós-moderna, inclusive, dificulta a percepção do sentido de continuidade histórica, que somente pode ser descoberto com a inserção nesse turbilhão de mudança permanente. Ao incorporar as novas problemáticas à crítica da exploração e da dominação capitalista, propicia-se uma oportunidade para catalisar e impulsionar novas formas de contestação e protesto social.

Sabe-se que na sociedade contemporânea capitalista, a realidade não é a ideal, longe disso. A destacada socialização da informação apresentada muitas vezes como beneficio do mundo globalizado, fica cada vez mais distante da população com menor capital.

Assim, a abrangência deste novo sistema de informação dirigida, torna-se cada vez maior devido à sua política de acúmulo e relação estreita e dependente de um modo de capital global e fragmenta a grande maioria da população (JAMESON, 1996). Desenvolvendo um condicionamento massivo por parte da indústria cultural vigente e os valores da acumulação de capital se sobressaindo aos de igualdade.

Contudo, mesmo ainda vivendo os efeitos de um sistema conservador, a teoria marxista apresenta-se como notável ponto de partida para a crítica necessária a pós-modernidade ou a identidade pós-moderna. O debate está dado, e propor a superação do sistema capitalista e de suas formas de manifestação é um grande desafio para os pesquisadores marxistas.